Al pasear por las zonas rurales de Niigata, se puede observar que entre los arrozales hay una red de estrechos canales.
Se trata de un sistema de acequias. ¿A qué arrozales se conduce el agua que baja de la montaña, cuándo y en qué cantidad? Esa red de acequias se extiende a lo largo de varios kilómetros por toda la aldea. El agua fluye, riega los arrozales y continúa su curso hacia la siguiente acequia. Aunque a simple vista parezca un paisaje habitual, para mantener este sistema es necesaria la colaboración y el consenso de toda la aldea.
El cultivo del arroz creó la comunidad. Su esencia radica en la gestión de esta agua.
En primer lugar, ¿por qué se extendió el cultivo del arroz en Japón?
En Japón, un país con muchas montañas y pocas llanuras, el primer reto para la supervivencia era alimentar al mayor número posible de personas con las escasas tierras disponibles. La respuesta fue el arroz. El arroz era un cultivo que permitía obtener una gran cantidad de alimentos de forma estable a partir de esas tierras limitadas.Como cultivo que permitía que muchas personas vivieran en un territorio reducido, el arroz fue una de las grandes soluciones para que mucha gente pudiera subsistir en estas tierras. Se conserva bien, tiene un alto valor nutricional y, siempre que haya agua, se adapta ampliamente al clima y la orografía de Japón. La elección del cultivo del arroz hizo posible que muchas personas pudieran seguir viviendo durante mucho tiempo en este país insular.
Sin embargo, el cultivo del arroz presenta una característica fundamental: requiere grandes cantidades de agua de forma continua.
Aunque el trigo y el maíz también necesitan agua, no requieren un sistema como el del cultivo del arroz, en el que toda la comunidad debe encargarse de mantener los campos inundados. Por supuesto, hay tareas que se realizan en colaboración, pero, en lo que respecta a la gestión del agua, cada agricultor puede actuar con cierta independencia. El arroz es diferente. Los arrozales deben mantenerse siempre inundados con la cantidad adecuada de agua, y alguien debe vigilar constantemente los canales de riego que traen esa agua desde la montaña.
Este canal de riego no pertenece solo a una granja. Es un bien común que utilizan todos los agricultores de la aldea, desde la parte alta hasta la parte baja. Si los agricultores de la parte alta acaparan el agua, los arrozales de la parte baja se secarán.Si alguien descuidaba el mantenimiento del canal, la acumulación de sedimentos afectaría al conjunto del sistema. Para decidir el reparto del agua, mantener el canal y resolver los problemas, era necesario que toda la comunidad debatiera, estableciera normas y que todos las respetaran.
El sistema de reparto del agua constituye la base de las comunidades japonesas. Como ya se mencionó en el capítulo anterior, en Japón se ha ido desarrollando desde tiempos inmemoriales un sistema de reparto del agua.
El cultivo del arroz convirtió esa gestión conjunta en una actividad cotidiana. El agua no era propiedad de los individuos, sino un bien común de la comunidad.
Al optar por el cultivo del arroz, las comunidades japonesas se vieron obligadas a convivir con la «gestión comunitaria del agua».
Para gestionar el agua de forma colectiva, es necesaria una comunidad sólida. En todas las regiones de Japón se han desarrollado, de diversas formas, culturas destinadas a mantener esa comunidad.
A veces se dice que los japoneses valoran mucho las tradiciones y dan gran importancia a la armonía del grupo. Pero, ¿no será que eso no era más que una forma de sabiduría para poder seguir viviendo?
Para poder seguir gestionando los canales de riego, es necesario que toda la comunidad colabore a largo plazo. Si una sola persona actúa por su cuenta, se altera la gestión global del agua. La cultura de «respetar las normas que todos hemos acordado» surgió de la necesidad de proteger a las comunidades que comparten el agua.
Lo mismo ocurre con las tradiciones y las costumbres. Cada año se conduce el agua en la misma época y se planta el arroz en la misma época. Al sincronizar esos plazos en toda la aldea, la distribución del agua se realiza sin problemas. Seguir los precedentes tenía un sentido práctico, ya que reducía los costes de coordinación de la comunidad.
Quizá detrás de esa sensación que se describe como «valorar la armonía» se escondiera precisamente este estilo de vida basado en la gestión conjunta.
El espíritu comunitario que surgió del cultivo del arroz se ha transmitido también a lugares alejados de los arrozales.
Los festivales son un buen ejemplo de ello. Surgieron como celebraciones que tenían lugar en momentos clave, como la siembra y la cosecha del arroz, para pedir una buena cosecha y dar gracias por ella. No era algo que hiciera cada persona por separado, sino que toda la aldea se reunía para rezar a los dioses. Compartir ese momento era también una oportunidad para reafirmar la cohesión de la comunidad.Los fuegos artificiales de Nagaoka también han perdurado como un espacio para compartir el recuerdo de los difuntos y las plegarias por la reconstrucción.
Las asociaciones de vecinos y las asociaciones comunitarias también forman parte de la tradición de las comunidades arroceras. La limpieza de las calles, la prevención de desastres y la preparación de los actos locales… Hay tareas que se llevan a cabo mejor cuando la propia comunidad se pone en marcha, en lugar de que la administración recurra a particulares. El espíritu de «protegemos nuestra propia comunidad nosotros mismos» se remonta a la época en que se gestionaban de forma conjunta los canales de riego.
Especialmente en las regiones nevadas, este espíritu sigue muy vivo. Cada invierno, la nieve, como dificultad común, ha servido para unir a las personas. Ayudar a quitar la nieve de la casa de al lado, colaborar para despejar las calles… Es esa suma de pequeños gestos la que ha forjado los lazos cotidianos de la comunidad.
En Nagaoka hay dos leyendas que transmiten la sabiduría de esta tierra.
La primera es «Los cien bō de arroz». El clan de Nagaoka, derrotado en la Guerra de Boshin, sufrió un golpe devastador. Mientras los samuráis del clan apenas tenían qué comer, llegaron cien bō de arroz procedentes de un clan subordinado. Como era de esperar, surgieron voces que proponían repartirlo como alimento.Sin embargo, Kobayashi Torasaburō, que era el gobernador general en aquel momento, decidió vender ese arroz y construir una escuela.
«Cien bales de arroz, si se comen, se acaban enseguida. Pero, si se destinan a la educación, se convertirán mañana en diez mil o un millón de bales de arroz».
Precisamente porque el presente es difícil, hay que invertir en el futuro. El espíritu de los «cien sacos de arroz» consistía en invertir en la próxima generación. No se trataba de consumir todo el arroz disponible en ese momento, sino de reservarlo para la próxima generación. Esa es, precisamente, la esencia del concepto de «algo que se nos ha confiado».
La segunda es la historia de una copa llamada «copa de la plenitud».
Existe una copa con un mecanismo especial que, según se dice, utilizaba la familia Makino del dominio de Nagaoka para transmitir mensajes a sus samuráis. Aunque a simple vista parece una copa normal, está diseñada de tal forma que, en el momento en que se llena más allá de las ocho partes de su capacidad, se activa el principio del sifón y todo el líquido que contiene se vacía por el fondo.
Es una enseñanza que nos invita a saber cuándo basta.
En el momento en que uno se vuelve codicioso e intenta llenar el recipiente hasta el borde, lo pierde todo. Conformarse con el ocho por ciento es lo que permite que las cosas duren más tiempo. Si uno acapara el agua del canal de riego, la comunidad se desmorona. Si se consume todo el arroz, no quedará nada para la siguiente generación. La copa del «diez por cien» era un utensilio que transmitía ese principio, no con palabras, sino a través de la experiencia.
Me parece que ese sentido de «saber conformarse con lo que se tiene», cultivado por una comunidad que comparte el agua, está arraigado en el espíritu de la tierra de Nagaoka.
Si observamos las sociedades locales actuales, vemos que estas comunidades se están tambaleando.
Cada vez son más las familias que abandonan la agricultura, y los arrozales se convierten en solares residenciales. A medida que avanza la tendencia hacia las familias nucleares, disminuyen las ocasiones de encontrarse con los vecinos. La tasa de afiliación a las asociaciones de vecinos desciende y empieza a faltar personal para organizar las fiestas. No es que haya disminuido la necesidad de mantener la comunidad, sino que ha cambiado la base que la sustentaba: el cultivo del arroz.
La comunidad también es algo que se nos ha confiado.
¿La generación actual heredará y transmitirá a la siguiente el «sistema de convivencia» que nuestros antepasados han ido construyendo a lo largo de muchas generaciones? Creo que la forma puede cambiar. Sin embargo, me gustaría transmitir a la siguiente generación el espíritu fundamental que surgió del cultivo del arroz: «apoyarnos mutuamente para lograr lo que no podemos hacer solos».
Compartir el agua. Saber conformarse con lo que se tiene. Transmitirlo al futuro.
Esa sensación sigue presente hoy en día en la localidad de Nagaoka.
ATSUSHI KABASAWA
FARM8 co.ltd.,
